Hounfor High John

DIEU DANS LE VODOU

Thu, 11 Mar 2010 17:42:00 +0100

Extrait de Lapriyè Ginen

Tout les vodouisants comprennent bien que personne ne puisse définir Dieu en elle-même ni par elle-même. Essayer de le faire serait naturellement poursuivre une tâche purement utopique. Ce serait vouloir l'appréhender et ceci n'est certes pas possible puisqu'il s'agit de Dieu qui, par définition même, est l'Inaccéssible. De Dieu, tout ne peut pas être connu, dit le vodouisant dans la pratique de sa philosophie. Il se contente de le percevoir comme étant le Grand Maitre, le Maitre tout Puissan, celle qui remplit tout les espaces.

Pour le Vodouisant, Dieu est "Le Bon Dieu" qu'il retrouve au sein de sa tradition ou simplement"Bondje", celui ou celle qu'on, évoque si souventau sein de Lapriyè Ginen.

Djé pas l'om!, nous disent les vodouisants car, selon eux, l'existence de Dieu ne peut se situer que par delà les formes de l'universalité. Elle est le Grand Maitre de tout ce qui existe dans l'Univers, celle qui donne la vie et qui aide aussi à la maintenir. Elle est l'Idéal de tous les idéaux des individus et de la société. Elle est la vertu de toutes les vertus, en même temps qu'elle est aussi Celle qui plane par dessus tout ce qu'on peut exprimer par des paroles.

Tout ce qu'on peut savoir sur Dieu ne peut se reconstituer qu'à partir d'une somme d'images que le vodouisant appelle "Lwa". Les Lwa sont des images détaillées de Dieu. Ils en seraient comme des facettes ou comme des énergies vibrantes et agissantesqui émaneraient d'elle, des figures parfois éblouissantes et rayonnantes (les lwa blancs) qui laisseraient entrevoir sous formes d'hommes, de femmes ou même d'enfants, certain de ses traits ou de ses caractéristiques.

Dans le Vodou Dieu est une femme et son nom est YEHWE

Appelée aussi familièrement Lwa, Houn, Khon, Vodoun, Orisha, Zan'y, Zing, Mystè, Muon, Pangol, Toro ou Sè... Elle ne peut jamais être perçue directement par le sens ni par la raison, on ne peut la découvrir que dans l'expérience même de la vie.

Yehwe commande à la foudre et aux orages. Elle ordonne les étendues scintillantes des cieux, le vent et les vagues de la mer, tout ce qu'il y a sur terre et lamentations silencieuse du mondes des ténèbres. Elle est la mère régnante et universelle, Souveraine de l'esprit et Maitresse de tout les éléments.

Manifestation unique de toutes les divinités, elle est la reine des vivants, des morts ainsi que de tous les immortels. Vénérée sous les multiples formes et connues sous de multiples noms, elle est la mère des Lwas et la grand mère des hommes. Source primordiale de toutes vies, humaines et autres, elle ne saurait avoir d'époux. Voilà pourquoi on la considère comme étant vierge. Le fils qu'elle porte son bras (qui porte le nom de Ti Gougoun ou Gougoun Danyon)n'est, de plus, qu'un symbole qui représente la vie, la vie qu'on contemple dans l'exubérance et dans le foisonnement des êtres de la nature, la Nature Pétro qui s'exprime généralement dans la profusion des arbres, des plantes et des feuilles. Ce symbole évoque donc la nature dans son infinie distinction.

Cinquante et un noms désignent spécifiquement Yehwe, dont les plus connus sont ceux d'Ezuli ou Azili. Ezuli Freda, Ezuli Danto, Ezuli Jé wouj, Ezuli Mapiang, Ezuli Balyann, Ezuli Laflan(g)bo, Grann Ezuli... Sont autant de noms qui la révèlent en tant qu'Aïeule que Grand Mère, que la mère ou que la belle, élégante et coquette jeune fille tant admirée.

Bien connues en Afrique, à la République du Bénin, au Nigéria ou au Togo sous le nom d'Azili, on la trouve encore identifiée sous diverses dénominations dont des noms de même racine se reconnaissent dans ceux de Lasiri au Mali, de Lazuli, de Darzili, de Zila au Congo, de Danzile, de Zile Pemba et même au moyen Orient ou autre part dans le monde où on l'appelle Edzuli, Ezuli, Dzuli, Julie, Zulema, Ursule, Zoule, Zoune, Li ou Lili.

Plusieurs de ces statuettes dites de fertilité sont, en effet, celles d'Ezuli. Elles ont été retrouvées par des archéologues et certaines d'entre-elles datent de plus de 25000 ans, c'est à dire qu'elles remonteraient dans le temps bien au de là de l'époque du déluge biblique.

Disons donc comme le Vodouisant, pour éviter les erreurs possibles, qu'elles remontent aussi loin que puisse se rendre la mémoire humaine.

Cependant c'est au niveau de la liturgie sacrée du Vodou, dans les chansons et dans les prières qu'on la retrouve sous ses noms officiels de Anyé, de Aniyé, de Houn, de Yehwe.

Ce nom de Yehwe est toujours associé à celui des grandes divinités Vodou comme pour mieux souligner une unité de substance (disons mieux de non substance), comme pour mettre en exergue une identité commune, un rapport consubstantiel non dissociable d'être, et pour démontrer aussi combien dans le Vodou il s'agit bien d'un monothéisme fondamental. Cela assure en même temps, la cohérence du pluralisme des Lwa.

La qualité de Dieu se trouve donc, en réalité, dans son intégralité en chacun des Lwa, aussi bien en Ezuli qu'en Ayizan Vélékété, qu'en Papa Legba, en les Marasa, en Papa Loko Atisou, en ogou Féray ou en Ogou Chango ou Ogou Balendjo, en Baron Samdi ou Grann Brijit; en Les Gédés, en les Lwa Rada, Nago, Congo ou Pétro; en les Lwa de l'eau du Feu, de l'Air ou de la Terre, et ils en imposent les canons.

Tout les Lwa font parti du grand Tout et ils permettent à tous de reconnaitre à travers eux, c'est à dire à travers la représentation symbolique de celle qui implique la perfection morale, une idée considérée comme vitale pour le monde. Purs esprits et n'ayant jamais eu de corps (Nèg pa Bondje ou l'om pa Dje *) ils occupent, tous, une place bien définie dans l'espace qui leur fut assignée dès le début des temps, ce temps auquel le Vodouisant fait référence quant il parle de Aniyé ou de Anye (celui ou celle qui existe depuis le début des temps)

Pour le Vodouisant, l'existence de Dieu est indiscutable et tous les vodouisants comprennent bien que cette essence divine se situe par delà les formes et dans l'universalité.

Dieu est le grand maitre- Maitresse de tout ce qui existe dans l'univers. Elle est chacun de nous comme elle est aussi hors de nous.
Dieu est celle qui donne la vie et qui aide à la maintenir. Elle est l'Idéale de tous les Idéaux des individus et de la société. Elle est la vertu de toutes les vertus, l'âme de toutes les forces qui existent dans le monde.

*Aucun homme ne saurait se faire passer pour Dieu ou aucun homme ne peut être Dieu.

ref: enseignement Max G beauvoir.

LE VODOU

Sun, 14 Feb 2010 09:38:00 +0100

Le vaudou qui signifie en langue fon "Culte des esprits" tire ses racines des pratiques religieuses et magiques africaines associées au culte catholique. En effet aux XVI ème siècle, pour pallier à la disparition des indiens en tant que main d’œuvre des millions esclaves africains vont être déportés dans les colonies du Nouveau Monde et notamment sur l’île de St Domingue (qui deviendra plus tard Haïti). C’est là que naquit le Vaudou. Sous l’influence et l’oppression des colons, les esclaves métissèrent leurs traditions africaines du culte catholique.

Très vite les réunions secrètes se multiplièrent dans les champs de coton, les forêts et les grottes. Le Vaudou peu à peu devint un outil de cohésion entre les esclaves, une communion spirituelle et sociale dans la résistance face à l’esclavage. A tel point que ce fût lors de la cérémonie de « Bois Caïman » que fût prêté le serment qui donnera lieu à la première grande insurrection à Haïti.

Par la suite avec la proclamation de la première république noire de Haïti en 1804 et les migrations des esclaves le Vaudou dépassa les frontières des Caraïbes. C’est à cette époque que la Nouvelle Orléans devint la place forte du Vaudou aux États Unis. Avant 1803 la Louisiane appartenait à la France. Les colons français, témoins de ce qu’il s’était passé à Haïti, interdirent toute importation d’esclaves venant des Indes Occidentales. Mais la Louisiane fût rachetée par les américains qui levèrent l’embargo. Les esclaves des Indes affluèrent alors à la Nouvelle Orléans. Certains étaient libres, affranchis ou esclaves en fuite. D’autres sont arrivés avec leurs maîtres qui fuyaient la révolte. Ils amenèrent le Vaudouisme.
Les premiers lieux de rassemblement seront le Bayou de St.John et les abords du lac Pontchartrain à la Nouvelle Orléans, lieux qui demeureront célèbres pour leur cérémonies. Dès 1817, les maîtres d’esclaves commencèrent à craindre ces rassemblements, tout rassemblement fût alors interdit en dehors de zones et d’horaires bien déterminés, en l’occurrence les dimanches après midis au Square Congo. Les esclaves et les affranchis y faisaient des simulations de leurs danses vaudous devant les tenants de la société créole. Bien sûr parallèlement ils continuaient à se retrouver en secret pour pratiquer le véritable Vaudouisme.

Vers 1830 apparût une reine vaudou, probablement la plus connue des grande prêtresses, Marie Laveau.

Marie Laveau était la reine Vaudou de la Nouvelle Orléans, elle y aurait dirigé le Vaudouisme durant près d'un siècle.

Elle serait née en 1794 dans le Vieux Carré, de l'union d'un planteur blanc, Charles Laveau, et d'une esclave d'Haïti, Marguerite Darcantel. C'était une femme de grande stature aux cheveux noirs ondulant et à l'oeil farouche.

Elle arriva à la Nouvelle Orléans durant sa jeunesse et se maria avec Jacques Paris en 1819. Nous ne savons pas si à cette époque Marie Laveau pratiquait déjà le Vaudou, en tout cas elle était une fervente pratiquante catholique, fréquentant assidûment la Cathédrale de St Louis. Peu de temps après le mariage Jacques Paris disparut, c'est alors que Marie se fit appeler Widow Paris. Elle devint coiffeuse, et proposait ses services aux riches femmes blanches de la Nouvelle Orléans,lesquelles leur confiaient leurs secrets. C'est probablement durant cette période qu'elle commença à pratiquer le Vaudou.
Peu après elle se maria avec Louis Glapion, avec lequel elle aura plusieurs enfants dont Marie Glapion.

Sa fonction de coiffeuse lui permit très vite de connaître les secrets de tous les personnages les plus importants de la Nouvelle Orléans, et ainsi accroître son pouvoir et son emprise sur eux. Elle mit alors en place un réseau de domestiques et d'esclaves chargés d'espionner leurs maîtres. C'est probablement à partir des informations collectées de la sorte que Marie Laveau traitait les problèmes des personnes qui venaient la consulter.

L'une des histoires les plus connues concerne la façon d'on elle acquit sa maison. Un riche Créole était venu la voir pour qu'elle lui accorde son aide. En effet son fils avait été arrêté pour meurtre et était sur le point d'être jugé, pour tout le monde il ne faisait aucun doute qu'il serait jugé coupable. Il promit à Marie Laveau, si elle réussissait à faire basculer le verdict en faveur de son fils une maison comme rétribution.
La nuit qui précéda le procès, Marie pria à la Cathédrale de St Louis, avec trois piments dans la bouche. Le lendemain elle déposa les piments sous la chaire du juge qui, à la stupeur de tous, disculpa le présumé coupable.

Elle organisait des cérémonies Vaudou sur les abords du lac Pontchartrain durant lesquelles elle dansait avec un serpent enroulé autour de son cou. Elle élabora des milliers de gris, son vaudouisme était très inspiré de catholicisme, c'est elle qui a défini les règles initiales du Vaudou à la Nouvelle Orléans.

L'aspect le moins connu de Marie Laveau concerne son engagement notamment durant la période de fièvre jaune où elle soignait les malades. Elle fût également missionnaire dans le quartier des condamnés à mort de la prison de la Nouvelle Orléans. Elle était également propriétaire de "La maison Blanche", une maison close dans laquelle était organisées des cérémonies secrètes.

Elle serait morte en 1881.Mais peu après sa mort nombre de personnes furent persuadées d'avoir vu son fantôme rôder. Très vite le bruit couru que Marie Laveau n'était pas décédée. Mais la thèse la plus communément admise est que ce fût sa propre fille, Marie Glapion, qui prit la relève et se fit passer pour sa mère après a mort. Beaucoup ont crut à l'existence d'une seule femme, cette jeunesse éternelle accentuait le mystère.

Encore aujourd'hui nombre de pratiquants viennent se recueillir sur sa tombe ou la prier d'exaucer un voeu. Selon la tradition, à chaque voeu on laisse une offrande et on grave trois croix sur sa tombe. Cela dit la tombe en question porte le nom de la fille, Marie Glapion.

Le tombeau de la grande prêtresse Marie LAVEAU est un site encore visité aujourd’hui, il témoigne de celle qui a introduit la religion Vaudou au peuple Américain.

A ujourd’hui le Vaudou a atteint un rayonnement mondial, même si il reste prédominant dans les caraïbes, et dans certains pays d’Afrique comme le Bénin. Encore de nos jours, le Vaudou est craint et souvent vu comme une religion diabolique. Ceci s’explique déjà par le contexte de l’époque où est né le Vaudou. Les grandes religions du monde voient souvent d’un mauvais œil les pratiques religieuses non conformes à leurs dogmes et ont , pour la plupart, souvent adoptée une stratégie d’expansion. De ce fait l’essor du Vaudou dans les colonies aux XIXème siècle était perçu comme un danger pour l’évangélisation du Nouveau Monde, d'où la diabolisation de ces rites. La seconde raison à cette mauvaise réputation vient du fait que le Vaudou ,de par ses mystères et les peurs qu’ils pouvait engendrer, fût un sujet qui inspira énormément de fictions hollywoodiennes, lesquelles montraient ses aspects les plus extrêmes et les plus sombres.

Il y a dans le vaudou tout un panthéon d’esprits nommés loas. Lors des cérémonies ce sont ces esprits qui sont invoqués. Mais au dessus il y aurait Dieu ou le « Grand Maître », démiurge suprême qui serait le début et la fin de tout ce qui existe. Si son nom est souvent invoqué dans la vie quotidienne, il ne lui est rendu aucun culte, car placé au fondement même de la symbolique des esprits, il en constitue la réserve. Ainsi les loas seraient l’équivalent des Saints de la religion catholique (il est d’ailleurs troublant de voir à quel point beaucoup de ces loas correspondent à des Saints du catholicisme) , à savoir des intermédiaires entre l’humain et le divin . Dieu est ici le grand Architecte de l’Univers et il est considéré par les vaudou comme la même entité que celle des autres religions monothéistes , une entité Universelle existant par delà les dogmes et les interprétations religieuses. Ainsi pour les Vodouisant toutes les religions monothéistes s’adressent à la même et seule entité, et sont par là même en droit d'être respectées.

De plus au niveau des rites, le calendrier vaudou est adapté selon celui de l’Église Catholique. Des sa naissance le vodouisant , après son baptême catholique est placé sous la protection de son lwa-racine, esprit tutélaire de sa famille. Plus tard il devra subir les épreuves de l’initiation. Il devra alors servir un esprit spécial, le Lwa-me tet (loa maître tête), qui aura pour charge d’assumer la direction de sa vie. Les loas sont parfois représentés sous formes d’ancêtres disparus, d’humains à visages d’animaux ou de Saints de la mythologie chrétienne. Ils sont terrestres mais invisibles, ils logent dans les éléments naturels : les arbres, les rivières, les montagnes, le tonnerre, la tempête,le feu , l’eau, l’air.

Les loas sont divisés en deux groupes , ceux du culte Rada, et ceux du culte Petro. Les loas rada viennent de la tradition africaine et sont de nature bénéfique et bénigne. Les loas petro sont apparus à l’époque de l’esclavage et ont une connotation beaucoup plus ambivalente et obscure.

le Vaudou s'adapte aux différentes époques et intègre certaines croyances d'autres religions. Ceci peut s’expliquer par le fait qu’il n’y a pas véritablement de dogmes, et que les croyances y ont été transmises essentiellement par voie orale, même si certains textes, comme la Kabbale ou la Bible, sont utilisés.

Ref: Espritduvaudou.fr / Potomitan / Alliance haïtie.com / Hounfor de la Mandragore / Hounf o r High John /

Les Lwas

Fri, 18 Sep 2009 12:53:00 +0200

II/ LES LOAS

Dans le contexte de la légende du vaudou, les loas sont des divinités, des génies, des esprits ou des êtres surnaturels et puissants, qui ont des dons démesurés auxquels s’accommodent certains humains par pure obligation, par cupidité ou par curiosité dans le but de parfaire leur connaissance. Les loas sont d’origine mystérieuse, d’où leur appellation d’anges, de «mystères», voire de diables pour les non partisans du vaudou.

Dans l’imagerie des non adeptes de ce culte, les loas et le vaudou tirent leur origine de l’Afrique ancestrale, plus précisément du polythéisme Fon et Yoruba pratiqué dans le golfe du Bénin. A cela s’ajoutent des cultes dahoméens et autre curiosités mystiques ramassées lors de la Traite des nègres (Europe, Afrique, Antilles ou Amériques).

Car les Amérindiens, avant Christophe Colomb et les «conquistadores» qui le suivirent, servaient des dieux, les Zémès.

D’où le terme créole «Franc Guinen» (franc généré, franc engendré) qui se réfère au peuple précolombien dont les Ancêtres, les Atlantes - tout comme Jésus - naissaient d’une seule chair. À cette époque, les femmes pouvaient, après l’ovulation, se féconder elles-mêmes, sans apport de germe mâle extérieur. Cette faculté se nomme «Immaculée Conception» ou franche génération (Henry Claude Innocent, conférence, 1995).

Cependant, chez l’Haïtien d’hier et d’aujourd’hui, ceci est le prototype d’un comportement ésotérique basé sur la non violence et le respect des lois de la Nature.

Du choc mystique entre les dieux africains - les loas - et ceux des Indigènes des trois Amériques, naquirent une nouvelle race d’esprits ou de génies difficile à dénombrer, à classifier et surtout à dénommer. Ces nouveaux loas ont été, sûrement par souci d’ordre hiérarchique, surnommés «loas créoles ou indigènes» et «loas d’habitation ou domestiques», notamment pour les esprits des ancêtres aussi bien que pour les Gardes (esprits guerriers) nés pour la plupart parmi les marrons de l’esclavage (Jean Zenga, Biassou, Charles Belair, Hallalou, Romaine, Mackandal, Makaya, etc.) que les loas avaient initiés à Saint-Domingue.

D’où le culte «Makaya» ou culte de Simbi Makaya qui est constitué par une sélection de rites guerriers tirés des rites Rada, Pétro, Bisago (Bizango), Mandengue, Nago, Bambara, Ibo, Peul, Congo… venus d’Afrique. Le «Makaya», à l’opposé du «Guinen», est très expéditif et, paraît-il, peu soucieux du respect des lois cosmiques.

Il existe historiquement cinq grands moments dans l’évolution du culte Makaya-Bizango en Haïti : les règnes de Dessalines, de Pétion-Boyer, de Soulouque, de Duvalier et d’Aristide-Préval.

A l’instar de plusieurs chercheur, nous croyons que les Sciences Occultes du Vaudou se basent sur une généalogie des dieux, leurs relations mutuelles, leurs fonctions, leurs classifications, aussi bien que sur un mélange de rites (Rada, Pétro, Congo, Nago, Ibo, Zandor, etc.), de motifs (vèvès) et de symboles kabbalistiques; à la fois mi-religieux, mi-animiste et mi-scientifique. Ces rites - Rada qui correspond à l’Air; Pétro au Feu; Congo à l’Eau; Ibo au Verbe, Nago au Métal, et An-Mine à la Terre - sont destinés à honorer les loas, à les contacter et à les vénérer au cours d’une cérémonie.

L’arrivée d’un loa se manifeste par la possession d’un sujet, en passant par ses caractéristiques lors d’un choc émotionnel, d’un deuil, d’un incident inattendu et inhabituel, des noces, des danses et des cérémonies présidées par un Hougan ou une Mambo. Le loa peut chevaucher ou visiter son fidèle même durant le sommeil.

Ces esprits omniprésents et puissants contrôlent des vies humaines et sollicitent en échange du respect et de la loyauté envers eux. Ils nous rappellent très souvent que tout Esprit est jaloux, et même Dieu, le Grand Tout, le Grand et inaccessible Olohoum, que personne d’ailleurs n’a jamais vu.

En Haïti, ils sont trop souvent sollicités par les habitants de ce pays, précisément lors des séances de guérison, par souci matériel ou pour des besoins de protection. Ils sont alimentés par la classe politique, les commerçants de la bourgeoisie marchande, les militaires et le bas-peuple. Et puisque chaque famille haïtienne a son protecteur ou ses loas, il est donc facile de s’imaginer le nombre de «services», de cérémonies ou d’actions de grâce commandités par l’ensemble de la population haïtienne au cours d’une année.

Quel héritage d’Afrique que cette panoplie de génies aux quatre éléments (eau, terre, feu, air) qui correspondent à, entre autres, Agouet Aroyo (Eau), Erzulie (Terre), Ogou (Feu) et à Nibo (Air). Des quatre coins cardinaux (Ouest: eau, le matériel; Nord: terre, la production, la créativité et la survie; le Sud: feu, la consommation et la transmutation; Est: air, le spirituel et la renaissance), ils sont toujours à leur poste de protection et de combat.

Aux dieux, aux esprits-loas et aux esprits-hommes (loas achetés), sont dédiés des oraisons et incantations, des danses et chants, des temples pour prier et demander, vénérer et honorer. En effet, ceux-ci guident, conseillent, prédisent l’avenir, et même punissent la désobéissance d’un serviteur.

Les loas sont associés, paraît-il, depuis l’esclavage à Saint-Domingue aux Saintes de l’Église Catholique. Ils sont souvent identifiés ou assimilés aux images des personnages saints figurés dans les chromos catholiques. (Voir Symbolisme dans le vaudou haïtien
Les loas ou «mystères» sont fêtés au jour anniversaire des Saints auxquels ils sont identifiés.
Bref, il est à noter que les dieux Legba, Ogou et Erzulie sont parmi les loas les plus représentatifs dans les chromos populaires des images catholiques.

Cette dichotomie ou plutôt le syncrétisme observé, utile jusqu’à présent, prit naissance dans les «cases nègres» afin d’éviter, sans nul doute, les foudres du Commandeur ou du Colon qui voulait à tout prix «civiliser» les esclaves. Chaque «esprit» de l’Afrique fantôme, non oubliée, était représenté par un Saint de l’Église Catholique correspondant à son image et à son pouvoir divin. Les esclaves africains, en se prosternant devant une image d’une Sainte, mentalement se projetaient vers l’Alma Mater, l’Afrique perdue à jamais mais gardée secrètement dans leur mémoire.

Il existe en Haïti et autres lieux une multitude de loas créoles, indigènes ou régionaux, paraît-il incalculables, qui régit la vie au quotidien. Nous avons beau interroger la masse, chaque réponses donnés sont différentes, personne ne s’accorde sur le nombre exact.

***Les plus célèbres de ces loas et divinités sont***

les Erzulie (Fréda, Dantor, Mapiangueh, Balian, Borang, Taureau, Guétor, Kaoulo, etc.);

les Ogou (Batallah «le Patriarche des Ogou», Balendjo, Badagri, Ferraille, Ashadeh, Yamsan, Bacouleh, Shango, Ossangne et consorts);

les frères Zaka (Azaka Médé, Limba, Guidi, Guesci);
les sept Legba (Legba Avadra, GrandChemin, Atibon, Kafou, Zanclian, Fleuroundé...);

les Simbi ou les Saints de l’eau (Simbi Andeïzo, Simbi Am-po-lha, Simbi Iom-pha-ca);

les Marassa (Marassa Dosou, Dosa, Dogué, Marassa Kay, Marassa Bois, Marassa Guinen, Marassa Congo, Marassa Zinsou, Zinse, Marassa Carrefour);

les Guédé (Les Guédé «fils légitimes de Baron Samedi», Guédé Nibo, Brave Guédé, Guédé Loray, Guédé Ti-Wawé, Mazaka LaCroix, Guédé Zaryen, les Guédé créoles);

les Baron (Baron Samedi, Baron Cimetière, Baron LaCroix) et Grann Brigitte (femme de Baron Samedi);

les Pierre (Pierre Damballah, Papa Pierre, Pierre Dambara, Pierre Balawe);

Agouet Aroyo et Maîtresse LaSirène (son épouse);

Damballah et Aïda Ouèdo (son double féminin).

Douze importants loas des trois principales nations (Rada, Pétro, Congo) parmi les vingt et un que l’on connaît du Panthéon haïtien, sont ici présentés.

Legba, gardien des barrières, maître des carrefours, qui a le pouvoir d’ouvrir les portes de la Connaissance et de la Vérité;
Erzulie Fréda, fille d’Agoué, symbole de la prospérité, déesse de la passion et de l’amour;

Erzulie Dantor, esprit de la fertilité, mère nourricière, mais de l’amour aussi (Athor);

Ogou-Ferraille / Ogou-Shango, esprit de la guerre et du fer / esprit du feu, symbole de la virilité;

Cousin Zaka, esprit protecteur des paysans et des récoltes;

GrandBois, esprit des bois et forêts;

Simbi, esprit protecteur des magiciens et de tous ceux qui pratiquent l’occultisme;

Marassa, les esprits jumeaux, symbole de la gémelliparité dont le rôle est l’enfance du monde;

Agouet Aroyo (Agoué), dieu de la mer et des océans, symbole de l’ultime stade de l’initiation sous l’eau;

Damballah, détenteur de la Connaissance et de pouvoirs magiques extrêmes - symbole : le serpent, l’arc-en-ciel et l’éclair -;

Aïzan, esprit de l’Initiation et de Pureté qui éclaire les routes des initiés et de l’Astral, loa exorciseur et purificateur;

Baron Samedi, divinité de la mort, chef des Guédé, le Maître des maîtres, le maître des cimetières.

Glossaire Vodou

Fri, 18 Sep 2009 12:48:00 +0200

(en cours)
A

Açon: c'est le symbole de la prêtise. Il est composé d'une calebasse fermée, recouverte d'une résille de perles de couleur et de vertèbes de serpent, et accompagné d'une clochette. Le Hochet sacré n'est pas pécifiquement haïtien. On en a retrouvé dans les tombes Grèce archaïque, aussi bien qu'en Afrique et en Amérique indienne.

Agaou: esprit qui préside l'orage.

Agaoué: esprit des océans.

Aïda: "Aïda Oueddo", esprit femelle de "Damballah".

Aïzan: esprit qui préside à l'initiation symbolisé par la dernière feuille du palmiste. Il représente l'union du mystère avec le monde végétal.

Anssor: tambour géant (il peut atteindre deux mètres de hauteur) qui symbolise la voix des ancêtres.

Angajan : Pacte entre une personne et un loa,dans la perspective de desseins malveillants.

B

Bagui: sanctuaire des esprits ou loa. On dit aussi "caye mystères" (maison des mystères).

Banda: danse des Guédé à caractère nettement érotique.

Baptême vaudou: Deux cérémonies marquent la naissance de l'enfant d'une initiée. Pour sa première sortie, on le présentera au soleil et à la nature tout entière. Ainsi sera t-il mis en harmonie avec les forces qui régissent notre cosmos. La seconde cérémonie, qui aura lieu quelques mois plus tard, manifestera son intégration à la communauté. Le baptême vaudou est, essentiellement, la présentation du nouveau-né au temple dont il sera désormais le protégé. Non seulement le parrain et la marraine se substitueront aux parents en cas de défaillance de ceux-ci, mais le groupe tout entier s'engagera à contribuer à sa subsistance et à son éducation. Ainsi, quoi qu'il faille le libérer de cette culpabilité par une cérémonie particulière est dénuée de ses pour un vaudouisant. Le baptême ne comporte donc aucune forme d'"exorcisme". Il est une fête et, comme toute fête, il se caractérise par un paradoxysme de la société qui met en commun ses richesses et les dilapide dans l'enthousiasme. Alors que l'Haïtien se contentera habituellement d'une poignée de riz ou de farine de maïs pour subsister, les aliments les plus coûteux seront partagés le jour du baptême. Celui-ci se terminera par la purification du nouveau-né, qui sera lavé dans l'eau du temple et revêtu de vêtements blancs, fraîchement lavés, évoquant la tenue de hounssi kanzo qu'il portera lors de son initiation, généralement à l'âge de la puberté.

Baron Samedi: c'est le chef des Guédé. Sa demeure est au centre des cimetières.

Bloroum': Lorsque meurt un initié il convient, après avoir procédé aux funérailles, de s'occuper des survivants. Ceux-ci ont été bouleversée par la disparition du "frère" ou de la "soeur" qu'ils aimaient et qui "hante" encore le temple. Alors a lieu le bloroum'. Les vaudouisants pensent que l'homme a deux âmes: le "petit bon ange" qui voyage pendant notre sommeil, et le "gros bon ange" qui nous quitte lorsque nous mourons. Un homme ordinaire ne possède guère qu'un embryon d'âme qui se dissout vite dans l'univers. Le hounssi kanzo, par contre, a acquis, par son initiation, une telle force que son âme ne se libère pas aisément de ses liens terrestres. Le bloroum' va, d'une part, permettra à l'âme du disparu de rejoindre l'eau, origine de toute vie, et, d'autre part, rappeler aux survivants que rien ne sert de se révolter contre la mort, qu'elle n'est pas autre chose qu'une transformation de la matière, qu'il faut maintenant songer à l'avenir et ne pas laisser le mort empoisonner notre existence et celle de la communauté toute entière. Pour la cérémonie du blorum', les hounssi portent des vêtements blancs avec, cousu à la place du coeur, un rectangle de tissu noir. Le service débute par un "boulé zin", c'est-à-dire par l'épreuve du feu à laquelle fut soumis le disparu au moment de son initiation. On apporte ensuite une bassine d'eau dans laquelle est plongée une calebasse. Celle-ci représente l'âme du mort. A l'aide de grandes cuillères de bois, les membres du temple vont frapper cette calebasse jusqu'à ce qu'elle soint brisée en menus morceaux. Alors, le hounfor tout entier "expulsera" le mort en jetant l'eau contenue dans la bassine et les débris de la calebasse au carrefour voisin. Le dernier vêtement du mort est alors étalé au centre du péristyle. On y met le feu. Une grande flamme s'élève dans laquelle les hounssi vont jeter les rectangles de tissu noir qu'elles portaient sur la poitrine. C'est la fin du deuil. Il arrive parfois qu'à cet instant le mort "monte" un spectateur. Le possédé, allongé sur le sol et ayant toutes les apparences d'un cadavre, recevra les confidences et les adieux de chaque initié lui parlant à l'oreille. Ce sera un moment de grande émotion au cours duquel la communauté atteindra son plus haut point de cohésion. Puis, retrouvant la joie de vivre, hounssi danseront et chanteront jusqu'au lever du jour avec un enthousiasme extraordinaire.
Bossale: sauvage. Un loa bossale est un esprit difficile à identifier parce que chevauchant une personne non encore initiée.

Boulé zin: épreuve publique du feu à laquelle sont soumis les néophytes en cours d'initation.

C

Calfou: loa, maître des carrefours.

Caye mystères: maison des mystères. C'est le sanctuaire des loa, contenant l'autel vaudou et la pierre du temple. Un hounfor peut avoir plusieurs "caye mystères", chacune d'entre elles étant consacrée à une catégorie d'esprits (ou même à un seul esprit).

Cérémonie des guédé: De tous les esprits du vaudou, les guédés sont, peut-être, les plus étranges. La liste en est si longue qu'elle occuperait une page entière. Dans le rite rada, "Guédé Nibo" et "Brave Guédé" sont, comme tous leurs frères ou cousins, des loa de la mort, mais ils osnt aussi esprits de la vie puisque de la putréfaction renaît la vie immortelle. Ils sont donc à la lois funèbres par leurs vêtements (on leur ceint la teille et le front de foulards noirs, violets ou mauves) et d'une érotisme extrême dans leur comportement. Chevauchée par un guédé, une initiée mimera l'acte sexuel en exécutant une danse spéciale: "le Banda", et chantera des hymnes d'une obscénité inimaginable à la gloire du phallus. Il s'agit de souligner le caractère sacrée de la fertilité. Le symbole des guédé est une croix noire qui marque cette croisée des chemins à laquelle chacun de nous devra, à son heure, parvenir. Elle est sortie de la "maison des mystères" à l'occasion de cérémonies particulières qui n'ont lieu qu'au mois de novembre. A cette occasion, la mambo et les hounssi se masquent de voiles funèbres tandis que les joueurs de tambours nouent un foulard blanc autour de leur cou, se couvrent le visage de poussière de maïs symbolisant à la fois la glaise des cimetières et la promesse de nouvelles récoltes. Lorsque paraît "Barron Samedi" qui est le chef de tous les guédé, les fidèles le coiffent d'un chapeau haut de forme et lui passent, parfois, une jaquette ou un habit noir. Il s'agit, de rappeler aux puissants qu'ils retourneront, eux aussi, à la poussière.

Chanté pwen : Chansons engagées à travers lesquelles on envoie des messages ou des mises en garde.

Choual: cheval. Toute personne possédée, "chevauchée" par un loa.

Croisignin: tracer une croix avec, par exemple, de la farine de maïs.

D

Dahomey zépaul: danse du rite "rada"

Damballah: esprit "rada" symbolisé par la couleuvre.

Danses sacrées: La danse qui, depuis les origines, permettait à l'homme d'échapper aux limites étroites de sa conscience et d'entrer en communion avec la nature et les rythmes universels. Malgré les persécutions dont ils furent victimes, les vaudouisants ont su conserver des traditions religieuses où la danse tient un rôle essentiel. Il ne s'agit pas d'improvisation plus ou moins heureuses, mais de véritables danses classiques, c'est-à-dire représentatives d'une culture arrivée au point le plus élevé de son développement artistique. Leurs prières dansées (et chantées) mettent le corps en condition pour recevoir la charge très lourde des loa. Elles sont donc à la fois un "don expressif de tout l'être" et des attitudes corporelles intéressant les muscles et les centres nerveux qui seront suractivés par la crise. Chaque rite a ses danses particulières. Les plus fascinantes sont, peut-être, le "yon-valou" qui évoque les ondulations du serpent, le "Dahomey zépaul'" demande une endurance et un souffle exceptionnels et le "banda" exécuté en l'honneur des Guédés. Ainsi, les hounssi manifestent leur croyance dans la vie toujours triomphante.

Dansé lan têt' : on dira q'un esprit "danse dans la tête" d'une personne possédée.

Dessounin : Rituel durant lequel le Gros-Bon-nge d'une personne se sépare de son corps.

Dior: la première prière "dior" est une longue invocation aux esprits de l'Afrique lointaine. Elle est prononcée en "langage" c'est-à dire dans une langue où domine le "fongbé" religieux associé à un créole volontairement déformé.

Doctè-fey(docteur-feuille) : Guérisseur.

E

Erzulie Fredda Dahomey: esprit de l'amour dans le rite "Rada"

Erzulie Dantor: esprit de l'amour dans le rite"Petro"

Erzulie Zila: esprit de l'amour dans le rite Zandor. Ces trois Erzulie représentent sans doute les trois faces d'un même esprit.

G

Gade: c'est le protecteur particulier d'un temple ou d'un individu, auquel cas celui-ci portera une scarification sur le bras.

Govi : Vase de terre dans lequel s'abritent les loas.

Grand Bois: esprit des forêts

Grande Brigitte: esprit de la mort, épouse de Baron Samedi

Guédé: esprit de la mort, mais aussi de la sexualité

Guévo: cellule initiatique

Guinin: Guinée, lorsque les vaudouisants parlent de "lan guinin" ils comprennent l'Afrique en général

H

Hogou: esprit de la guerre. La famille des hogous est très nombreuse. On y trouve "Hogou saint Jean" "Hougou Badagri", "Hogou démanie"

Hongenikon: chef de choeur d'un temple.

Houngno: de "hun", esprit, et "gno" nouveau né. Le houngo est le néophyte en cours d'initiation.

Hounfor: de "hun", esprit, et "for" maison. Le hounfor est le temple du vaudou. Il est divisé en deux parties: le péristyle, vaste hangar dont le sol est de simple terre battue, où se déroulent les cérémonies et qui est ouvert au public, et la caye mystères ou bagui qui contient l'autel et les attributs des loas.

Houssi: "Chevaux des esprits", "épouses des dieux", les hounssi sont les servantes de temple. Dans le vaudou haïtien, il y à huit ou dix femmes pour un seul homme. Au point qu'on à pu dire qu'il s'agissait d'une réligiion essentiellement féminine, ce qui n'a pas contribué à renforcer sa popularité dans des milieux toujours obsédés par la notion de la "tentatrice" et par l'horreur maladive du corps féminin. Le choeur des hounssi comprend donc une grande majorité de femmes ou de jeunes filles, et son encadrement est entièrement féminin, à l'exception des joueurs de tambour, dont la résistance physique doit être exceptionnelle, et du "laplace", chargé de la discipline du temple, qui est toujours un garçon. Femmes donc la "confiance caye" qui assiste le prête ou la prêtresse, le "hongenikon" qui dirige les chants et les danses, la "servante de l'eau" qui veille à ce que l'eau (et aussi le feu) soient toujours présents dans le hounfor, les "Porte-drapeaux" qui tiennent les étendards sacrés de la "Pitit' Caye" qui a le pouvoir de tout voir et de tout toucher.

I

Ibo: famille d'esprits originaires de l'ethnie Ibo (Nigéria actuel)

Ifé: La terre promise des vaudouisant

Initiation: Religion à mystères, il n'est pas surprenant que le vaudou ait été l'objet de tant de défigurations successives. Sans parler de ceux qui en donnèrent une image volontairement mensongère, il faut convenir que beaucoup d'étrangers, déformèrent les faits dont ils avaient été les témoins. Les motifs le plus souvent invoqués pour solliciter l'initiation sont le besoin d'une nouvelle mère (ou d'un nouveau père suivant le cas), le désir de retrouver un équilibre physique ou psychique compromis par la maladie, ou encore ce qu'il est convenu d'appeler une vocation. Nul ne peut s'engager dansl a voie initiatique sans le secours d'un maître. Le néophyte devra donc se mettre en quête d'un hougan ou d'une mambo qui accepte de le prendre en charge. Celui-ci lui imposera d'abord sur une longue période probatoire afin de s'assurer de sa sincérité et de sa résolution. L'initiation vaudou pourra alors se dérouler suivant le schéma classique de toute initiation: mort et renaissance. Après avoir épouvé les sueurs de l'agonie, le néophyte devra régresser jusqu'à l'état foetal et ressentir les douleurs d'une nouvelle naissance. Ayant ainsi franchi la barrière qui sépare le profane du sacré, il sera, au sens propre, un autre lorsqu'il sortira de la cellule initiatique comme l'enfant sort du ventre de sa mère. ce "autre" ne sera pas seulement un nouveau-né ou un ressucité, il aura eu des révélations d'ordre métaphysique grâce à des "visions" qui seront interprétées par le houngan ou la mambo. Les initiés vaudou prennent très aux sérieux cette "union", au point de vouloir la concrétiser parfois par un véritable "mariage" avec le loa de leur choix. En ce sens, les hounssi peuvent se dire légitimement "épouses" (ou "époux") des esprits.

L

Langage: langue secrète des temples tirée essentiellement du "fongbé" (dialecte du peuple Fon)

Lambi: gros coquillage dans lequel on souffle en l'honneur d'Agoué, esprit de la mer

Laplace: chargé de la discipline du temple. Tient l'épée et dirige les porte-drapeaux.

Legba: esprit dahoméen (rites rada) qu'on invoque toujours en premier. Il est, en effet, considéré comme "celui qui ouvre les portes de l'invisible"

Loa: esprits du vaudou. On dit aussi "mystères".

Loco: esprit "rada" symbolisent l'équilibre.

M

Mahi: danse traditionnelle du rituel rada.

Mait'têt: maître de la tête d'un initié, son protecteur

Mambo: prêtresse vaudou. A les mêmes pouvoirs et la même formation que le hougan.

Mangé loa: sacrifice aux esprits

Marassa: esprits jumeaux qui symbolisent l'enfance du monde

Monter: on dit d'un fidèle possédé qu'il est "monté" (ou chevauché") par l'esprit.

N

Nago: catégorie d'esprits dont l'élément est le fer (alors que l'eau est l'élément des loa rada et le feu celui des loa Pétro)

Nanchon: nation vaudou, c'est-à-dire groupe ou famille d'esprits ayant un même origine ethnique (on dit la "nation" rada, la "nation" petro, la "nation" ibo etc...)

Nom Vaillant: après leur initiation au grade de prêtes, les hougan et mambo reçoivent une nouvelle appellation, le "Nom Vaillant".

O

Ouanga: talisman, préparation magique

Ouetté mor lan dlo: cérémonie au cours de laquelle on procède au "retrait des morts de l'eau" où leur âme est censée d'être réfugiée. A cette occasion, les morts s'adressent une dernière fois aux membres de leur famille avant de se fondre dans l'univers.

P

Paket': par exemple "paket' congo". Paquets de soie brillante, de forme vaguementhumaine (il y a des paket' masculins et des paket' féminin) qui constituent, en quelque sorte, le "double" de l'initié. Ils servent à maintenir l'équilibre psychique des houngans en mambo. Egalement utilisés pour le traitement de certaines maladies.

Pé: du dahoméen "kpé", de la pierre. C'est l'autel vaudou. On y trouve toujours une pierre choisie pour son ancienneté ou sa forme particulière ( il s'agit souvent de météorites ou d'anciennes haches de guerre indiennes).

Péristyle: partie publique du temple, de forme généralement quadrangulaire. On voit, presque toujours, au centre du péristyle le "poteau-mitan"

Pétro: catégorie d'esprits dont l'origine est, vraisemblablement, l'Afrique centrale. Leur élément est le feu.

Poteau-mitan: poteau planté au centre du péristyle d'un temple. Il est supposé "aller de la terre au ciel" et établit ainsi la communication entre toutes la catégories d'esprits.

Pot'têt: chaque initié a son "pot de tête" placé dans le "caye mystères" du temple. Il est supposé contenir sa force psychique, son "âme".

R

Rada: famille d'esprits dont l'origine est dahoméenne (royaume d'Arada). Ils sont l'objet d'un rituel particulier;

Rite: Il y a trois rites principaux dans le vaudou: le "rada", le "petro" et le "congo" (associé généralement au rite "Ibo"). Il existe un autre grand rituel: le "zandor", mais celui-ci est considéré comme secret. Les initiés qui servent les esprits "zandor" affirment qu'ils peuvent voler dans les airs et même se métamorphoser en animaux.

S

Saint-Jean: esprit de la famille des "hogous", on lui sacrifie un bélier au solstice d'été.

Shango: esprit du tonnerre et des éclairs.

Simbi: esprit qui demeure dans l'emboûchure des fleuves, là où se mêlent les "eaux douces" et les "eaux amères".
Sirène (la): esprit des eaux. L'équivalent de nos néréides et ondines

T

Tcha-Tcha: sorte de "macara" avec laquelle on dirige les services du rite "petro" à la place du "açon". Par extension, on appelle "houngan tcha-tcha" le demi-prête qui ne peut se servir du "açon", n'ayant pas subi les initiations nécessaires.

V

Ventailler: éventer avec une volaille tenue par les pattes. Ce geste apporte la protection des "loa".

Vévé: Tracés à même le sol, généralement avec de la farine maïs les vévé représentent les symboles des esprits qui vont être plus particulièrement invoqués.

Y

Yonvalou: danse traditionnelle du rite "rada"

Z

Zacca: généralement nommé "Cousin Zacca". C'est un esprit paysan

Zobop: société secrète appartement aux "sectes rouges"

Zombi: mort vivant ou corps sans âme. Un "zombi" travaillera pour son maître comme une machine.

Bénin : Vaudou et Vodun : de quoi s'agit-il ?

Tue, 01 Sep 2009 15:03:00 +0200

Vaudou ou Vodun ?

De quoi s’agit-il quand on parle de Vaudou ou de Vodun ?

a) Le Vaudou sud-américain

La plupart des gens pensent instinctivement au Vaudou latino-américain

- le Vaudou haïtien : ce Vaudou vient de la Côte de esclaves, plus exactement de la zone fon du Bénin actuel. C’est un syncrétisme africano-chrétien, qui s’est bien éloigné du Vaudou original.

- le Vaudou du Nord-Brésil : avec le « condomblé » de Bahia : même type de syncrétisme mais avec des racines ancrées davantage au Sud-Ouest du Nigeria, le pays Yorouba (Ifè, Lagos)

- le Vaudou de Cuba : c’est le même qu’en Haïti. On peut se référer au N° de Janvier 2007 du « Monde des religions ».

Le tout est à étudier comme un ensemble de phénomènes syncrétistes, qui nécessite, pour être compris, que l’on revienne à la racine du « Danxomè » (Dahomey)

b) Le Vodun de l'ancienne Côte des Esclaves

Ce dont nous allons parler est donc le monde Vodun dans ses formes premières de la Côte des Esclaves, qui va de l’Est du Ghana à l’Ouest du Nigeria en passant par le Togo et le Bénin. Il s’agit donc du Vodun de la zone Fon (ici la prononciation du mot est restée nasalisée sur la syllabe finale, d’où la différence d’écriture), dont le cœur est la région d’Abomey et la région lagunaire de Cotonou (sud Bénin actuel) où le Vodun est encore bien vivace dans ses pratiques et surtout dans sa mentalité profonde et se manifeste dans le quotidien, surtout lors des difficultés, même parfois chez ceux qui, sincèrement, ont adhéré aux christianisme.

Cette approche du Vodun vient d’une fréquentation pendant 33 ans (de 1961 à 1994) de ce monde auprès d’étudiants, puis dans un bidonville, puis dans le rural proche de la ville et le rural reculé. Elle vient bien sûr aussi d’une étude des classiques en anthropologie, ethnologie, d’études des religions, en compagnie de Dahoméens-Béninois, mais aussi de la réflexion avec les gens ordinaires grâce à la connaissance de la langue fon, de la réflexion sur la vie quotidienne avec des catéchistes, des religieuses et des prêtres locaux.

c) La méthode d'approche

1) Je laisserai toute approche simpliste, ce genre de description qui classe les gens et les choses selon des thèmes préétablis et qui de plus utilise uniquement un vocabulaire occidental totalement inadéquat. Prenons deux exemples :

- 'l'animisme' : mot vague et donc inexact à qui l'on fait dire tout ce que l'on veut.

- les 'idoles' : qualification faussée dès le départ qui empêche de comprendre le visible comme étant ce qui permet de 'rejoindre l'invisible'.

2) Je ne partirai pas non plus de ce que beaucoup, considérant le Vodun comme une "religion", suivraient le plan classique : Dieu, les esprits, les rites etc… car ce serait partir d'un système théorique et déjà élaboré par des intellectuels, alors qu'il faut partir de la vie même des gens qui ne savent pas toujours exprimer le pourquoi de leurs attitudes mais qui les vivent dans un contexte concret particulier bien vivant avec une vision de monde très prégnante.

3) Je partirai donc plutôt de cette vision du monde

- qui est partagée par toute une population, souvent inconsciemment et sans capacité "d'expliquer", encore moins de systématiser.

- une vision que j'ai découverte petit à petit en vivant avec les gens, leurs situations de vie, concrètes, difficiles et belles, et en réfléchissant avec eux sur leurs réactions, leurs actes, leurs perceptions des choses. C'est seulement après cela, compte tenu de ce contexte vécu, que j'essaierai de décrire les attitudes religieuses principales et que je mentionnerai les coutumes et les rites religieux essentiels. Notre parcours comportera quatre étapes : Vision du monde – Souci vital – La dimension religieuse des Voduns – La pratique vécue (les rites religieux).

I – Une vision du monde

Pour bien comprendre et décrire cette vision du monde, mettons en relief deux mots clefs qui caractérisent la conception de la vie : gbe (la vie) – se (l'esprit, le principe vital)

« gbe » la vie, l’envie de vivre

c'est l'esprit premier, la réalité fondamentale qui s'exprime dans le vocabulaire et les proverbes.

1/ le vocabulaire :

De ce « gbe » viennent : « gbeto » : l'homme (« celui qui a la vie ») – « gbeme » : l'univers « le lieu de la vie » – « dugbe » : être heureux, « manger la vie » (« gbedudu » le bonheur, « le fait de manger la vie »). C'est aussi la vie au sens de destin, « gbenu » (« la chose de la vie »), qui commande tout le reste : « Gbenu we gbo wè » : c'est le sort qui a tranché pour toi. Ce « gbe » a ses exigences : « gbesu » : les interdits de la vie.

2/ les proverbes

Face aux aléas de la vie, une confiance fondamentale est nécessaire : « kanlin e ma do se a o/ gbe we nonyà sàkpo ni » « si un animal n’a pas de queue, la vie lui chassera les mouches ». Mais la vie n'est pas toujours rose : « gbeo, eno mo gbe bo gbe a. »

Confiance et patience…. « La patience est la seule solution ». « Profite de tout ce qui est positif. » Exemple : le proverbe suivant : première partie : « le petit oiseau se promène en hamac » ; réponse : « quand on trouve la vie, on ne la refuse pas » (un proverbe est souvent composé de deux parties, la première exigeant une réponse qui lui donne sens : l’oiseau aurait bien tord de prétendre qu’il sait voler alors qu’il peut vivre bien tranquille dans le hamac).

Est-ce conviction qu'il y a une providence ? Oui : « Maou nablo ». Mais en même temps il y a un réel fatalisme fondé sur la seconde réalité fondamentale : le « Se ».

b) "Se" : le principe vital

Traduire "Se" par âme est insuffisant, car il y plusieurs types d'âme. "Se" est une notion très importante. Ainsi un élève de 5^ème posant la question : « pourquoi on dit que j’ai fait un péché, alors que mon "sè" me commande tout ce que j’ai à faire ? Il s'agit de distinguer :

1/ "Se-gbo" : le grand principe vital; c'est le Dieu 'source' de vie

- il est source de toute vie(et unique)

- à la naissance il donne à chacun un "se" qui est le principe personnel de vie, qui peut d’ailleurs être celui du grand-père ou de la grand-mère (cf. « seli » : chemin de l'homme, le bas-ventre de la femme), sans être une réincarnation, car l’aïeul reste bien chez les ancêtres.

- mais, à notre mort, "Se-gbo" le reprend – "sehwa". Il conduit le défunt chez les ancêtres, non pas chez Dieu.

2/ Surtout ce "se" est perçu comme un cadeau, mon 'destin' fixé d'avance. « Si le "Se" a voulu que tu portes le bracelet, la main doit y passer ». Je ne peux rien contre ce destin qui m'est donné : "Se jlo gan o / alo nado" = tu n'y peux rien c'est ton destin.

Cela peut être positif : "Se we na" : c'est un cadeau de mon destin, mais aussi négatif : "Se cé da" : mon destin est à recevoir (quand un malheur arrive).

Comme on est dans la dépendance constante, on va chercher à connaître ce destin par l'initiation en trois étapes (enfant, adolescent, adulte). C’est le rôle du "Fa" (cf.ci-dessous), le vodun de la divination.

Mais de connaître le destin ne change rien pratiquement aux faits et événements même si cela donne des sécurités. Cela installe dans un certain fatalisme (« si j'ai péché…c'est la faute de Dieu ») : on 'supporte' mais d’une façon passive.

Ainsi ce « Se » et la « gbe » sont les deux termes clefs pour comprendre l'existence dans ce monde vodun.

On pourrait y ajouter deux autres clefs (mais qui ont moins de force)

1/ “xo” la parole… toute parole éclaire et surtout réalise ; elle est efficace d’où la gravité de l'insulte ou d'un mot prononcé même sans vouloir du mal.

2/ « hun” : le sang … qui veut aussi dit le Vodun, l'esprit divin, lié à la notion de secret, mais de secret vital.

. "Hun no do me xo me / co e no tun àtan wèwè" (on ne dit pas ce qu'on pense, on ne dit pas son nom 'secret, le "Hun-xo")

. Car tout vodun "hun" a une parole secrète "Hun-xo" donnée à l’initiation et qu'il ne faut pas révéler sous peine de mort.

Le sang a une grande place dans les rites d'initiation, de sacrifices ("da hun" : l'initiation pour la sortie des vodunsi).

II Le grand désir vital

Le grand désir de base est de vivre bien et longtemps. Cela exige des relations correctes pour vivre bien et des moyens de protection pour vivre longtemps.

Il s’agit d’avoir des relations correctes dans le triple réseau où l'homme est plongé :

1/ Relations avec le monde de l'invisible

- Chacun sait qu’il n’est qu’un petit morceau d’un ensemble et que ce que l’on voit est peu face à ce que l’on ne voit pas. C'est sans doute le sens du mot « vodun ». L’origine du mot est très discutée. L’origine plausible (selon les mots avec leur ton) est : « vo-don » : à part - là-bas.

- L’invisible ne consiste pas uniquement dans les diverses divinités (les vodun, les esprits) mais c’est l'ensemble des réalités qui existent et que nous ne voyons pas, qui nous dépassent (divinités, démiurges, grand Dieu ; mais aussi ancêtres et aussi tout ce monde des êtres et des actions invisibles qui nous hantent.

2/ Relations avec le monde de la nature

Ce sont toutes les 'forces naturelles' qui elles aussi nous dépassent. Dans ces forces « naturelles » certaines sont privilégiées :

dans la nature proprement dite : la mer, la terre, l’orage, le feu.

dans les plantes : le roko, le fromager, le baobab.

dans les animaux, notamment le serpent.

3/ Relations avec les hommes, la société

Ces relations sont si difficile à vivre !

- à la base est 'la grande famille' le « hennu » ; c’est la collectivité familiale avec son chef choisi, composée de plusieurs 'foyers' ("xwéta"), qui constitue un « hennu ».

- il y a aussi le regroupement de plusieurs « hennu » = « akota » : tribu, lignée /descendance, tous rattachés au même ancêtre (réel ou mythique).

- il y a également le village ou pays : « (to (me) ».

Entre tout cela, il y a un équilibre à tenir qui implique une solidarité et une obéissance rigoureuse aux lois sociales (avec un sens hiérarchique très marqué à respecter le « gan » : les relations adultes – enfants ; aînés – plus jeunes ; chefs – subordonnés).

Conséquence : pour vivre dans de bonnes relations, il faut se protéger (se 'blinder') car on a peur de tout ce qui fait obstacle à la vie (y compris les esprits et les 'autres' hommes) !

1/ La première et meilleure protection, c'est de respecter les lois et les personnes dans ces trois domaines. C’est un conditionnement de vie jadis très rigoureux que l'école et la vie moderne bouleversent terriblement, sans toujours permettre de retrouver un nouvel équilibre.

2/ Il y a la série des "Moyens" de protection

Je ne parlerai pas des guérisseurs et la pharmacopée, mais signalons simplement quelques moyens négatifs (protection) et positifs (attaque).

- les moyens négatifs : « glo”, amulette de défense, bracelets, cordes, herbes.

- les moyens positifs : “bo », l'amulette en général, mais surtout "d'attaque" pour lancer des maléfices, et des pratiques comme le « cakatu » (poison ou autre élément nuisible agissant à distance).

Ces « armes » de défense ou d’attaque, omniprésentes, créent une atmosphère de tension et de suspicion.

N-B : Il faudrait ajouter, mais c’est un autre sujet, la sorcellerie, phénomène très présent. Quelles que soient sa réalité et son extension, ceux qui y croient en ont une crainte psychique et physique entraînant des drames ! C’est un fait de société à prendre au sérieux.

III – La dimension religieuse : les vodun

a) La croyance :

A propos de Dieu et des esprits secondaires, une grave erreur de vocabulaire a faussé la juste compréhension : on a pris le nom de « Mawu” comme nom du Grand Dieu Créateur or Mawu est l'élément femelle du couple démiurge « Lissa-Mawu ».

1° - Le Grand Esprit :

C'est le “Segbo” qui est source de vie. « Lissa-Mawu » étant le couple démiurge organisant le monde « gbedoto ». Il n’y a pas de culte pour « Segbo ». Pourquoi ? Parce qu'il est trop grand ? ou trop éloigné ? ou les deux ? Le mythe du recul du ciel au début de monde parce qu’une femme a frappé le ciel avec son pilon décrit cet éloignement du “Segbo” qu’on ne peut ni voir ni joindre.

2°- Les Vodun

Le Grand Esprit a sous ses ordres des couples de démiurges et quantité d’autres esprits qui sont des forces. C’est auprès d’eux que l’on peut trouver secours. Ils sont très nombreux mais on va s’attacher à l’un d’entre eux soit par choix personnel ou familial ou villageois, soit par consécration lors d’une initiation. 'Ce sont les' Vodun (en yoruba Orisha), esprits avec lesquels on va pouvoir établir des relations vitales. On peut aussi devenir, toujours lors d’une initiation, « épouse » du Vodun (Vodunsi).

On classe souvent les Vodun par catégories, ce qui ne correspond à rien pour les gens du pays; il y a autant de classifications que d'auteurs !

De fait on peut distinguer parmi les Vodun :

Les forces de la nature : mer (Xu), terre (Sahpata), tonnerre (Xebioso), fer (Gu).

Les animaux : serpent "Dan" (= Ejo) et "Dangbé "(et "Aïdo-Hwédo" = Oshumaré). Le serpent est lié à tout ce qui est vie et mouvement : le cordon ombilical a le même nom.

Les plantes : loko, fromager (hun).

3° - Deux Voduns très spéciaux sont essentiels dans la pratique.

- Le « Legba »,

génie protecteur. On le craint parfois non parce que c’est un « diable » mais parce que ses punitions sont très sévères. Il est bon pour ses protégés, terrible pour ceux qui lui déplaisent. Le Legba est un principe mâle d’où sa représentation avec un grand phallus.

- Le « Fa »

(=Ifa, fils d'Obatala personnage historique ayant fondé Ifè-Ifè) : Génie de la divinisation. Celle-ci est encore plus pratiquée que les cérémonies du « Legba ». C'est le porte-parole des dieux qui permet de connaître non seulement l'avenir et son déroulement, mais aussi la cause des malheurs (son surnom « Orunmila » = le ciel connaît le salut).

On le consulte avant toute décision importante, lors d'une problème (vol, mort, maladie) pour en trouver la cause ou le remède.

Le « Fa » a été introduit sous le roi Agaja au début du 18^ème siècle. Il vient de Perse par l'Egypte. Le Fa remplace les vieux moyens de divination par l'eau. Il se passe chez le Bokonon (=Babalawo). Celui-ci utilise 18 noix à quatre yeux (avec ou sans chapelet de 8 demi-noyaux enfilés), il décrit les signes qui en ressortent après que les noix aient été lancées, il écrit ces signes sur le sable du Fatès (il y a trois formes : « te godo » = un rond ; « te sun » = la forme d’une demi-lune ; « te zo en eno » = quatre coins rectangle curviligne) 16 combinaisons possibles (256 possibilités de figures). Puis il interprète les figures !

L’initiation (= « Fazunyi ») au Fa se fait en trois étapes – La troisième, « Favi » avec son « kpoli » donne la plénitude de la responsabilité. C’est différent de l'initiation de 3 ans pour devenir “bokono ». Il faut bien distinguer le « bokono / bojleto » (le magicien), l’ « azeto » (le sorcier) et l’ « azongbeto » (le guérisseur).

4° - Les Ancêtres sont toujours présents.

Les ancêtres sont toujours présents et actifs surtout la nuit ; ainsi la nuit on ne balaie pas, on fait attention à ce que l’on dit, on change même les mots. Ils sont actifs en bien comme en mal selon que l’on fait ou non leurs cérémonies funèbres et qu'on les vénère ou non sur les « ascin », sortes de petit autel métallique rond au bout d'un fer planté en terre dans la salle familiale.

C’est donc un monde où le visible est saisi dans l'invisible et où toute vie humaine va être englobée de rites relationnels : chaque jour et en tous aspects. On va juste signaler les principaux rites.

IV – La pratique religieuse : les rites

On peut relever quatre grands types de rites. Je relève seulement ce qui est propre au Fa : les étapes de la vie personnelle – l’initiation des vodunsi – la liturgie (prière et sacrifices) – des cérémonies personnelles, familiales et sociales comme une purification de village.]

a) Etapes de la Vie

Il n’y a pas de passage officiel à l'âge adulte, contrairement aux peuples de savane. Mais on fait des cérémonies :

1° - Autour de la naissance

La femme enceinte : consultation du fa, corde et régime

Le “videton » : le père donne le nom + eau sur la case + aliments + souhaits

Cérémonie du “sunkunkun » (à la nouvelle lune) : ko sun nu vi » : il s’agit de crier … pour l’enfant (si on ne le fait pas, il sera crétin)

Enfermement de la femme qui vient d’accoucher pendant 7 ou 9 premiers jours avec cérémonie de sortie.

2° - Autour du mariage

les deux bouteilles d’alcool fourni par le futur gendre : cette démarche donne au garçon le droit de rencontrer la fille

la petite dot = fiançailles avec consultation du Fa. Si la demande est acceptée, il reste à "faire ses preuves" en actes (travail) et en argent.

La grande dot = début de la célébration du mariage (indispensable ; au moins symboliquement), suivie des cérémonies, de l'accompagnement à la case, de la preuve de virginité.

N-B Il y a possibilité de polygamie

Mais la yawo, la première, a toujours la première place et est en quelque sorte la seule, la vraie.

Chaque épouse assure tous les 'services' une semaine.

3° - Autour du décès

- Le corps est lavé et revêtu (un chef sera mis sur un fauteuil)

- Enterrement dès la première nuit, et dans la case

- Les cérémonies funèbres auront lieu plus tard quand tout le monde sera là : veillée, nourriture avec chants.

b) – L'initiation personnelle à un “vodun” – “vodun'si”

1- L’initiation pour telle personne est décidée par la famille avec les responsables voduns(ou le fa) ; elle commence par un similacre de rapt.

2- Entrée : “so me da nu vodun” (la prise en charge par le Vodun)

3- Temps de retrait et d'apprentissage (langues, chants, danses, interdits…) avec imposition de cicatrices

4- Sortie mort-résurrection

5- Retour à la vie

6- Cérémonies et transes.

c) – La liturgie : fêtes, prière, sacrifices

1- Calendrier : lunaire de 9 jours pour les cérémonies vodun et marchés tous les 4 jours

2- Les fêtes varient selon les voduns

3- Sacrifices (vosisa)

d'animaux (poulets – cabris) avec sang sur le possédé

libations (huile – alcool…)

4- Eléments (danses – transes)

d) – Cérémonies

1 personnelles : legba

2 familiales : Sur l’autel des ancêtres, l’ asen

3 sociales : en cas de manque de pluie, d’un drame dans le village, d’un besoin de purification.

Conclusion :

Le Vodun c'est une vie ! Celle de chacun, mais dans une société donnée où l’on est intimement liée aux autres, à la nature et à l’invisible.

C'est une vision du monde où tout se tient. Il s’agit de voir le positif, mais aussi les échecs : les excès qui écrasent l’homme et créent le besoin de « réparation » ou de protection.

Actuellement il y a un grand risque de syncrétisme. C’est le problème d'une culture qui porte une vision profonde de la vie et qui demeure inconsciemment en concurrence avec une seconde vision, celle du monde moderne. Or elle réapparaît toujours comme nécessaire, celle à laquelle on recourt, lors d’événements importants. La destruction actuelle de cette vision risque d’être catastrophique surtout si rien d'autre ne restructure.

Auteur : Michel Dujarrier / référence Société des Missions Africaine [http://www.missions-africaines.net/]

La thérapie Vodou

Mon, 27 Apr 2009 08:44:00 +0200

Extrait du manuscrit "Le Grand livre du Vaudou" de Claude Planson.

Jusqu'à une époque relativement récente, il était bon de considérer la medecine "traditionnelle" comme une aimable plaisanterie et ses patients comme des naïfs systématiquement exploités.
Nous sommes aujourd'hui moins catégoriques.
Nous nous sommes aperçus que certaines de nos plus brillantes "découvertes" étaient connues depuis les temps anciens par ceux que nous persistons à considérer comme des "primitifs". L'exemple de la pénicilline, tirée d'un champignon utilisé, depuis toujours par certains Amérindiens pour éviter l'infection des plaies, est trop connu pour que nous nous y arrêtions. On sait moins que la réserpine, dont la découverte est à la base de la chimiothérapie moderne, était parfaitement connues des "Docteurs feuilles" du Nigeria (Qui fûrent, comme nous le savons, les ancêtres des Hougan Haïtiens) qui utilisaient une plante de la famille du " Rauvolfia serpentia", en décoction ou en infusion, pour le traitement des troubles mentaux.

De tous les points du monde nous parviennent des informations dont le serieux ne peut être mis en doute. C'est l'ethnologue Anglais Leaky qui, élevé par les KIKUYU et ayant reçu d'eux l'initiation, affirme que les "hommes medecines" qu'il a connus étaient des personnalités remarquables par leurs connaissances et par leur sagesse "généralement, chacun d'eux étaient une sorte de spécialiste", dit il. Jean Ziegler, dans son ouvrage "sociologie et contestation", affirme tranquillement: "La guérison des cancéreux par le male minininha n'étonne plus que les imbéciles". Enfin le Dr LEGRAND-BIJOU reconnaît que les Hougan Haïtien font "usage de moyen thérapeutiques directement physico-chimiques. Ils emploient des infusions de plantes sous la direction des Loa. Nous devons soupçonner que ces plantes renferment des principes actifs analogues à ceux cotenus dans les médicaments en usage dans la pratiquepsychiatrique courante". Et il conclut: " Il est indéniable que les Hougans comptent à leur actif des guérisons dans le domaine de la maladie mentale".

Les Hougan et Mambo sont au sens complet des omnipraticiens. Le dramatique déchirement entre corps et esprits que nous devons à la conception du monde judéochrétienne leur est inconnu. Pour eux, l'homme est une totalité. Dans notre jargon, nous dirions qu'il n'existe pas pour eux de maladie qui ne soit psychosomatique, et que, a contrario tout désordre mental a une incidence physiologique. Toute psychothéapie, toute psychanalyse seront accompagnées de traitements, généralement infusions et bains de plantes dilacérées, dont les principes actifs sont absorbés par voie transcutanée.

Dans tout les cas le malade sera longtemps interrogé : Il s'agit de donner un nom au mal dont il souffre qui corresponde trés exactement aux symptômes éprouvés. Ici, la richesse du vocabulaire des vaudouisants est infinie et les termes employés immédiatement compréhensibles par les patients.
A partir de là, le traitement s'impose de lui même. La confiance du malade sera d'autant plus forte qu'i sera que le prêtre Vaudou est désormais à sa disposition, mais encore que le secours des Loa ne lui manquera pas.

Symbolisme dans le Vodou Haïtien

Wed, 04 Mar 2009 16:51:00 +0100

Cérémonie par Alexandre Gregoire © Macondo.

Loin de dédaigner le symbolisme des choses primaires, il convient dorénavant d’en prescrire la pratique. Même quand il se borne à de simples définitions, le symbolisme ouvre à l’intelligence humaine maintes portes dans les couloirs du savoir. Nous nous garderons de consulter l’excellent dictionnaire des symboles publié par Jean Chevalier et d’autres formules de définition, et force est de noter la définition donnée. Dans l’Ancien Testament, et précisément dans les cinq livres de Moïse (Le Pentateuque), il est intéressant de constater que différent(e)s recettes ou rituels nous ont été légué(e)s par l’exécutant du Dieu caché des Hébreux que fut Moïse. De plus, il est symptomatique de retrouver dans la littérature ésotérique des formulations particulières concernant le symbolisme de l’amour ou du mariage mystique entre un être humain et tel ange conducteur qui lui est bénéfique et, selon les critères exigés par celui-ci, l’appréhension d’une loyauté qui lui est redevable. Ce geste ou cette action symbolique relatée dans le culte du Vaudou a toute son importance dans la mesure ou l’élu(e) n’est plus ce qu’il était auparavant, un simple homme vacant à ses occupations journalières. Ses contacts dorénavant privilégiés avec son dieu demeurent si conséquents. Et l’on se demande encore aujourd’hui, comme l’avait déjà souligné Bergson, comment «des êtres doués de raison pouvaient et peuvent encore accepter des croyances et des pratiques qui sont contraires à la raison»?
Toutes les religions, nous dit Evans-Pritchard, «sont des religions de révélation, le monde extérieur et la raison ont révélé aux hommes l’existence du divin et leur ont fait prendre conscience partout de leur propre nature et de leur destin.» Et sous la rubrique Religion, ne peut-on pas faire entrer les notions de magie, de totémisme, de tabou et même de sorcellerie? Par exemple, pour F. B. Jevons, la religion «est un développement uniforme et évolutionnaire du totémisme». C’est cette noble raison d’ailleurs qui nous permet d’apprécier les principes et les différentes interprétations que suggèrent le symbolisme de l’occulte et ses dérivés.

LA VALEUR SYMBOLIQUE DES IMAGES

Dans le seul désir de plaire au Colon, la matérialisation de l’Ange ou des loas qui se fait, depuis l’esclavage, par la représentation des images de saintes catholiques, est une supercherie du genre fondé. Le fait de donner à chaque «Esprit» l’image catholique qui lui convient le mieux, ne saurait être chimérique. Cette tradition étant restée immuable par-delà les âges, il est, néanmoins, obligatoire de les baptiser sous un nom fictif avant leurs «entrées» dans la maison des loas ou chez un particulier (oratoire ou rogatoire des loas), et de croire en leurs possibilités et en leurs pouvoirs pour qu’ils se manifestent. Voici en résumé ce que représente chaque Saint catholique pour chaque loa correspondant.

Saint-Patrick (Damballah): Vieillard pointant du doigt et donnant l’ordre aux serpents (de la main droite), et sceptre à la main gauche.

Saint-Ulrick (Agouet Aroyo ou Agoué): Vieillard tenant un poisson de la main droite, un livre et un sceptre de la main gauche.
Mater Dolorosa (Fréda): Femme couverte d’or et de bijoux.

Sainte-Philomène (Filomise): Une femme en prison, fleur à la main.

Saint-Lazare (Maître GrandChemin): Vieillard sur une route, accompagné de trois chiens.

Saint-Jacques Le Majeur (Ogou): Homme à cheval blanc, en pleine bataille.

Saint-Joseph (Loko Atissou): Homme portant un enfant de la main gauche, et une fleur à la main droite.

Sainte-Claire (Clermesine): Femme habillée en nonne, éclairant le monde d’une lanterne.

Saint-Antoine de Padoue (Legba, rite Pétro): Homme portant un enfant de la main droite.

Saint-Nicolas (père des Marassa): Vieillard entouré d’enfants.

Saint-Isidore (Azaka Médé): Paysan laboureur agenouillé et en train de prier.

Saint-Pierre (Legba): Homme, une clef à la main droite, et un livre à la main gauche, perché d’un coq rouge.

Saint-André (Simbi Andeizo, rite Pétro): Homme portant une croix – qui a aidé Jésus à porter sa croix.

Saint-Paul (Saint-Expedit): Jeune soldat présentant une croix (HODIE) de la main droite, et une feuille de rameau à la main gauche.

Sainte-Rose de Lima (Fréda): Femme baisant le pied de l’enfant Jésus.

Jésus-Christ (Lenglensou): Jésus (Olofi) crucifié, ensanglanté et couronné d’épines.

Notre Dame du Perpétuel Secours (Erzulie Dantor): Femme noire à balafre portant un enfant de la main gauche, tandis que l’autre main est placée sur sa poitrine.

Saint-Georges (Ogou Feraille ou Ogou Chango): Homme à cheval blanc et carpe rouge tuant le Dragon.

Saint-Jean Baptiste (Ogou Saint-Jean): Enfant accompagné d’un mouton, sceptre en bois de la main droite.

Santa Barbara (Erzulie aux yeux rouges): Jeune femme couronnée et carpe rouge, fixant une croix.

Saint-Martin de Porrès (Baron Samedi): Jeune homme tenant un balai de la main droite, et un crucifix à la main gauche.

Saint-Gérard Magella (Guédé Nibo): Homme habillé de noir, une croix à la main droite.

Saint-Côme et Saint-Damien (Marassa): Les deux jumeaux.

Fe, Esperanza et Caridad (Marassa): Les trois jumeaux.

Le choix d’une icône ou d’un chromo catholique adopté pour représenter un loa ou un Esprit vaudou ne jouit pas nécessairement d’une telle dévotion en raison des vertus chrétiennes du Saint ou de la Sainte. Cette option est plutôt due à des détails picturaux qui portent le «serviteur» à déceler des attributs propres à la divinité en question.

LA FORCE DE DISCERNEMENT DES COULEURS

Agou et sa cour par Pierre Augustin © Macondo.

Les loas sont classés en deux groupes principaux: les loas «doux» ou blancs (rite Rada) et les loas «chauds» ou rouges (rite Pétro) qui représentent la force de frappe du vaudou vindicatif et meurtrier. Erzulie Dantor, identifiée à la Déméter-Cérès africaine, figure sublime et Reine de la Terre; et Damballah Ouèdo, dieu de la force et de la Connaissance, le Maître du Ciel, sont, sans aucun doute, deux des plus importants loas présidant respectivement à tous phénomènes terrestres et célestes. Selon Milo Marcelin, Damballah est connu sous plusieurs noms: Damballah «Arc-en-ciel» Ouèdo (loa Rada, Moïse), Damballah LaFlambeau (loa Pétro, Saint Patrick), Pierre Damballah, Damballah Siligwé, Damballah Kato, etc. Il en est de même pour Erzulie qui coiffe plusieurs images de saintes catholiques sous forme de doublets. Le Pape Jean-Paul II, de regrettée mémoire, affichait une extrême dévotion pour la Vierge Noire de Pologne (Notre Dame de Czestochowa), laquelle, paraît-il, l‘accompagnait.
Les écrits ésotériques des anciens auteurs et philosophes haïtiens du Vaudou rappellent que les loas «doux» dits blancs sont ceux qui observent, commentent et dépêchent. Parmi eux, il y a lieu de citer Damballah Ouèdo (Saint-Moïse), Agoué (Saint-Ulrick), Legba (Saint-Antoine l’Ermite), Erzulie Fréda (Sainte-Rose, Mater Dolorosa, Vierge Miracle ), Maître Kafou ou Maître Carrefour (Saint-Lazare), Loko Atissou (Saint- Joseph ou Saint-Gabriel), Clermesine (Sainte-Claire), Filomise (Sainte-Philomène); tandis qu’on peut, entre autres, compter parmi les loas «chauds» dits rouges la déesse Erzulie Dantor (Notre Dame du Perpétuel Secours, Notre Dame du Mont-Carmel), les Ogou Feraille ou Chango (Saint-Georges), Legba (Saint-Antoine de Padoue), Lenglensou (Jésus ensanglanté), Jean Petro (Saint-Sauveur), Bossou (Saint-Vincent), Jean Dantor (Saint-Jean l’Évangéliste), Badè et consorts. De ces loas précités, certains sont considérés comme des «esprits» de nettoyage ou protecteurs (Legba, Ogou), de traitement ou guérisseur (Damballah, Simbi, Ossangne), de règlements de compte ou négociateurs (Badè, Lenglensou, Marassa); d’autres comme des loas «points» ou initiateurs à différents degrés (Kafou, Aizan).
Comme pour les vèvès, chaque Esprit ou loa du vaudou a sa propre couleur et son jour d’office La Maîtresse Dantor (Notre Dame), dépendant du «degré» et du rite emprunté (Rada ou Pétro), préfère le rouge, le noir ou le bleu royal. Aïda (Ayida) Ouèdo (Immaculée Conception), femme de Damballah, opte pour le bleu du ciel et le blanc; Maîtresse LaSirène (Notre Dame de l’Assomption), le blanc; Damballah, le vert et le blanc; Agoué, le bleu vert; Aizan, le blanc; Zaka Médé, le bleu indigo; Badè, le vert pois; Jean Dantor, le jaune pâle; Simbi, le bleu ciel; Legba, le blanc, le rose, le jaune abricot ou le noir; Baron Samedi, le noir; les Guédé, le violet, le mauve, le blanc et le noir; Loko Atissou, le jaune; la déesse Fréda, le rose pâle, le vert et le blanc; Saint-Jacques Majeur, le bleu marin; Ogou, le rouge; Lenglensou, le vert pois ou le jaune foncé; la Maîtresse Aloumandia ou Alouba (Sainte-Anne), le blanc et le bleu; Grann (Grand-mère) Brigitte (Sainte-Brigitte), épouse de Baron Samedi, le blanc; Ogou Saint-Jean, le blanc, vert ou rouge; Agaou, le rouge et le bleu; Marassa, toutes les couleurs.

Les jours consacrés à ces dieux sont mystiquement le lundi pour les Guédé; le mardi pour la Maîtresse Dantor, le dieu Legba (rite Pétro), et tous ceux qui les accompagnent; le mercredi pour les Ogou; le jeudi pour la Maîtresse Fréda, Aïda et Damballah Ouèdo, ainsi que leurs alliés; le vendredi pour tous les Guédé; le samedi pour toutes les nations et, précisément, pour le Maître des Maîtres, Baron Samedi. Autres possibilités, selon les régions, des jours consacrés: Lundi, Brave Guédé, l’un des plus jeunes des Esprits; mardi, Dantor et Legba (rite Pétro); mercredi, Ogou Feraille; jeudi, jour de justice, Damballah, Fréda, Saint-Jacques Majeur; vendredi, les Guédé; samedi, jour de magie, jour de réunion, de rencontre des vingt et une nations ainsi que des cent et un esprits concernés. Mais tout cela demeure à la discrétion du Hougan ou de la Mambo, et ce, de génération en génération. Il nous incombe néanmoins de noter que ces jours d’opération ou consacrés aux esprits varient, non seulement, dépendamment de l’opérateur, c’est-à-dire du Hougan ou de la Mambo, mais encore en fonction des régions, des départements, et de l’accoutumance des «Habitations» des loas domestiques qui ne se retrouvent nulle part d’autre. Cette même dichotomie existe et persiste quand on fait la relation entre les loas et les images catholiques correspondantes. Car certaines illustrations de loas haïtiens par des chromos de saints catholiques varient également en fonction des zones, des cantons, des us et coutumes locaux. À Port-au-Prince, par exemple, c’est le culte Pétro (Simbi Andeizo, Dantor) qui est à l’honneur. Dans le Nord et le Nord-Ouest d’Haïti, les Guédé ne sont pas tolérés, alors que les loas dénommés Pierre (Pierre Dambara, Pierre Balawe, etc.) y sont vénérés. Les loas Ouangol, Amine et la Reine Congo sont honorés avec ferveur dans le Sud d’Haïti, alors que Danwezo est plutôt connu dans le Nord et surtout dans le Nord-Ouest d’Haïti. De plus, les rituels vaudou utilisés différemment dans plusieurs régions comme à « Nan Souvenance » (rite Rada-Dahomey, département de l’Artibonite), à «Nan Campêche» (département du Nord), à «Nan Soucri» (rite Congo, département de l’Artibonite), à «Nan Badjo» (rite Rada-Dahomey, département de l’Atibonite), démontrent la pluralité des lieux, des hommes et de leurs secrets. Quant à Saint-Jacques Majeur, il est identifié simultanément au loa dénommé Saint-Jacques ou à Ogou Balendjo (La Plaine du Nord, Haiti), et à Ogou Feraille (Arcahaie, Haiti). Les loas Ogou Achade, Legba Nago, Ogou Badagri, Ogou Balendjo, les quatre sont en général identifiés à Saint-Jacques Majeur. Dans le département de l’Artibonite, l’image de Saint-Jacques représente Ogou Balendjo; Saint-Pierre, Saint-Pierre; Saint-Georges, Ogou Feraille; Saint-Joseph, Ogou Badagri. De ce fait, il y a lieu de se demander si les Ogou des rituels Rada (Ogou Bacouleh, Ogou Balendjo), Pétro (Ogou Chango), Congo (Simbi Ganga, équivalent de Saint-Michel), Nago (Legba Nago), Makaya (Simbi Makaya, équivalent d’Ogou Feraille), sont vraiment différents entre eux, une fois manifestés dans d’autres contrées ou sous d’autres rites?

Cérémonie voudou par Gérard Lafortune © Carrie Art Collection

GASTRONOMIE DES DIEUX VAUDOU

Contrairement à la croyance petite-bourgeoise, les Esprits (loas du vaudou) mangent et savent consommer. Les loas d’Haïti ou de l’Afrique mangent dans la joie, contrairement aux saints de l’Église Catholique qui fonctionnent, paraît-il, en silence. Les menus des loas varient en fonction de leurs rangs et attributs.

AGOUÉ (jour: dimanche et tous les jours)

Nourriture: Barque d’aliments. Viande de mouton et d’agneau. Fruits: ananas, orange, poire, prune, datte, mangue, nectarine. Autres : Cigare, thé à la menthe, pâtisserie orientale.
Boisson: Champagne.
Couleur: Bleu vert.
Parfum: Florida, Pompéi.
Ustensiles: Foulard de couleur bleu vert, bougie de couleur similaire.
Pierre précieuse: Or, Rubis.

BARON (jour: samedi ou tous les jours)
Nourriture: Hareng salé, patate douce (à peau violette ou blanche), épis de maïs, maïs moulu, hareng saur, cabri ou chèvre, tasso, plantain boucané, igname, soupe giraumon, bouillon à l’haïtienne et dombreuil.
Boisson: Rhum blanc Bacardi, clairin et piment fort (sept ou vingt et un), Tequila.
Couleur: Noir ou mauve.
Ustensiles: Foulard noir ou mauve, tabac et pipe, cigare, café sans sucre, cigarette.
Pierre précieuse: Onyx noir, Or ou argent, Améthyste.

DAMBALLAH (jour: jeudi)
Nourriture: riz blanc, lait, œuf, pigeon blanc, farine, sirop de miel, gâteau, douce (sucre à la crème) à l’haïtienne.
Morue blanche pimentée sur riz à pois de souche.
Boisson: Vodka, whisky écossais, Bailey’s, sirop d’orgeat.
Couleur: Blanc
Parfum: Florida, Pompéi.
Pierre précieuse: Or, Émeraude (vert).

ERZULIE DANTOR (jour: mardi et samedi)
Nourriture: Riz collé au pois de couleur noire, banane pesée, griot à base de viande de porc, café noir sucré, cigarette (pas de préférence). Fruits: raisin rouge, orange, clémentine.
Boisson: Cinzano, Tia Maria, Grand-Marnier, vin rouge sucré, sirop de grenadine de couleur rouge.
Couleur: Bleu royal ou rouge.
Parfum: Florida, Rêve d’or.
Ustensiles: Foulard de couleur bleu royal, bougie bleue ou rouge, poignard, bouquet de fleurs à rose rouge.
Pierre précieuse: Argent.

FRÉDA (jour: jeudi)
Nourriture: Poisson, poulet, pigeon blanc, plantain mûr, ananas.
Boisson: Sirop d’orgeat, Amaretto, Anisette.
Couleur: Rose, bleu ciel, et blanc (identifiée des fois à Immaculée Conception).
Parfum: Florida, Bien-être (Cap-Haitien), Rêve d’or (Port-au-Prince).
Pierre précieuse: Or, diamant.

GUÉDÉ (jour: samedi)
Nourriture: Mélange à base de pois, de maïs en grain et de viande épicée et salée (Tiaka), hareng boucané, patate douce et plantain boucané, tabac et pipe.
Boisson: clairin, piment fort, cannelle et canne-à-sucre.
Couleur: Noir, blanc, mauve et violet.

JEAN DANTOR (jour: mardi et samedi)
Nourriture: Mille feuilles, gâteau, tartre aux fruits, pâtisserie, assiette de bonbons et friandises, Cola rouge, sirop de grenadine.
Couleur: jaune pâle.
Pierre précieuse: Argent.

LEGBA (jour: mardi)
Nourriture: riz collé au pois noir, poule noire.
Boisson: Clairin et Sirop.
Couleur: noir, blanc.
Pierre précieuse: Pierre noire.

MARASSA (jour: vendredi)
Nourriture : Semoule de couscous (carotte, navet, courge, tomate, chou, pois chiche, raisin sec, mouton, beurre salé, beurre rance aromatisé de thym), cuit au beurre.

OGOU (jour: mercredi et vendredi)
Nourriture: Poisson rose ou rouge (frits ou en sauce tomate), riz collé au pois rouge, plantain et salade (laitue et tomate). Mélange de noix d’acajou, d’amande, de datte et de pistache. Lambi, crevette et fruits de mer.
Boisson: surtout le Rhum Barbancourt (cinq étoiles).
Couleur: Rouge
Parfum: Florida, Opium.
Ustensiles: Foulard rouge, bougie rouge, machette, tabac et pipe, cigare, café noir sucré.
Pierre précieuse: Grenat (rouge).

SIMBI (jour: samedi)
Nourriture: riz collé et viande de poulet.
Boisson: liqueur Saint-Raphaël, alcool fort (rite Pétro).
Couleur: Bleu ciel, blanc (Simbi Dlo, rite Rada); rouge (Simbi Makaya, rite Pétro).
Pierre précieuse: Or, diamant.

ZAKA MÉDÉ (jour: samedi)
Ustensiles: Absinthe, sac, pipe et tabac. Bouteille composée de clairin, anis étoilé, racine de «zodevan». Dans le sac ou «djakout» destiné à Zaka, on doit retrouver: bonbon amidon, pistache, bonbon sirop haïtien, noix de coco (coconut), pain blanc haïtien, une poignée de maïs, de riz et de pois, cassave, pain doux (bobori), surettes, bois de pin, allumette, et quelques sous noirs ou blancs.
Couleur: Bleu indigo.
Pierre précieuse: Rubis, Saphir.

Pourquoi s’entêtait-on, à une époque donnée, dans une attitude de refus, à vouloir détruire, sacrifier, et même faire disparaître une telle religion aux richesses inexpliquées? Incapable de comprendre les phénomènes et manifestations reliés au Vaudou, l’Étranger contrarié dans ses désirs de conquérant a toujours voté pour sa disparition en prenant soin de l’avilir de prime abord. Pourquoi faut-il toujours associer le Vaudou aux pactes de sang ou au monde de la sorcellerie? Le Vaudou doit-il évoluer ou l’est-il? Autant de questions à débattre durant ce nouveau millénaire.

REF/www.potomitan.info/kauss/symbolisme.php - 53

Numérologie Vodou

Sat, 21 Feb 2009 14:58:00 +0100

Pour le Vaudouisant, les nombres expriment non seulement des quantités mais des forces.
Chacun d'entre eux est lié à un esprit, à une couleur, à un point dans l'espace, à un ensemble d'influences, bonnes ou mauvaises. Tout se tient dans l'univers et le nombre est, en quelques sorte, un noeud de relations qu'il faut connaitre pour permettre aux vévés de fonctionner.

Sans entrer dans les détails, on peut donner à chaque chiffre un sens particulier:

Un : L'homme debout face à son créateur.

Deux: C'est le chiffre de l'ambivalence (crétaur /créature. Masculin / Féminin. Blanc / Noir ...)

Trois: Le nombre du ciel, l'expression de la totalité de l'achèvement.

Quatre: Sa signification symbolique se rattache à celle du carré et de la croix. Avant de faire des libations, les vaudouisants saluent toujours les quatre points cardinaux.

Cinq: C'est un signe d'union. C'est aussi le nombre de l'existence matérielle et objective.

Six: C'est le nombre du destin mystique.

Sept: Il symbolise la totalité de l'espace et du temps. Les sept couleurs
de l'arc en ciel, les sept notes de la gamme révèlent que le septénaire est le grand régulateur des vibrations.

Huit: L'équilibre cosmique. Cest le nombre des directions cardinales, auquel s'ajoute celui des directions intermédiaires. L'étoile vaudou est une étoile à huit branches.

Neuf: Etant le dernier des chiffres, il exprime la fin et le recommencement. Il est à la fois symbole de mort et de nouvelle naissance (par l'initiation).

Vingt et un: Sept X par trois. C'est le chiffre ultime de la numérologie vaudou, celui qui symbolise le Grand

LE CALENDRIER VODOU

Sat, 21 Feb 2009 14:57:00 +0100

Janvier : Il est voué aux esprits RADA. Les vodouisants seront vêtus de blanc

Février : C'est le cycle des esprits Congo venus d'Afrique.

Mars : On entre dans l'époque des Rara. Les hounfors descendent dans la rue et célèbrent la vie toujours renaissante. C'est la période des processions vaudou.

Avril : Cycle des esprits Ibo . Cérémonies au cours desquelles les cruches du Hounfor sont brisées et réduites en une fine poudre qui servira à la fabrication de certains vévés.

Mai : Le 1er mai est dans le vaudou la fête des bourgeons. Les initiés vaudou célèbrent la nature.

Juin : C'est le début du cycle des Hogou . La nuit du Solstice d'été est consacrée à Saint Jean (saint très important dans le Vaudou pratiqué dans les pays christianisés) Le sacrifice sera un bélier.

Juillet : Durant ce mois, on continue le cycle des Hogou, et parfois on sacrifie un taureau.

Août : Célébration de O Dan , Loa particulièrement important dans le Vaudou (appelé aussi Damballah)

Septembre : Sortie des tambours Assotor. Destruction symbolique et reconstruction du temple (hounfor)

Octobre : On fête Aïzan , Loa initiatrice et protectrice des hounfor.

Novembre : C'est le mois des Guédé. pour les servir, les vaudoussis mettent des foulards noirs, violets ou mauves.

Décembre :C'est le mois consacré aux esprits-loas du rite PETRO. Les vodoussis sont vêtus de rouge.
C'est ce mois ou l'on prépare les paket'congo .
La nuit du 24 au 25 décembre (chez les pratiquants marqués par le christianisme) c'est la nuit de la Grande Cérémonie au cours de laquelle seront donnés aux fidèles les fameux "Bains de Chance.